“仅在理性范围内的宗教”伊曼纽尔·康德，摘要

时至今日，学者们不知道康德为什么要写这本书，对康德写这篇文章的意图和他的灵感一直在争论不休。但他们能达成一致的是，它是神学和宗教哲学史上最有影响力的著作。 康德的大部分作品都有类似的划分。他的主要哲学信念是一个人创造他自己的经验，因此世界本身完全独立于一个人如何看待它而存在。

这本书最初是作为四篇独立的杂志文章写成的，分为四个部分，每个部分都攻击了教会长期持有的传统观点。他批评迷信、仪式和整个教会，认为它太深陷于自己的等级制度中，损害了基督徒的信仰和日常生活。

这本书的第一部分最初出现在 1792 年版的《柏林月刊》上，但第二部分并没有由国王自己的审查员在同一期刊上发表。为了避免这种明显的企图让他沉默并迎合教会的影响，康德决定将所有四个部分 — — 已出版的部分和他即将出版的三个后续部分 — — 作为一本书出版。

当时有很多神学审查制度，为了绕过它，康德通过耶拿大学出版了这本书作为学习指南，从而消除了皇室干预或审查制度的需要。毫不奇怪，国王根本不喜欢这样，康德因不服从而受到谴责。康德不在乎；此外，这促使他继续撰写并出版了关于同一主题的第二卷，这激怒了审查员，以至于他禁止康德就该主题写任何其他内容，并命令他永远不要公开谈论宗教。

书名是康德自己创造的隐喻；理性的宗教表现为赤裸的身体，历史和迷信的宗教表现为完全不适合特定人或场合的衣服；这个比喻意味着教会在将宗教的真正意义带给群众方面做得很差。

这部著作的开创性英文译本于 1998 年出版，作为伊曼纽尔·康德著作的剑桥大学版第六卷。就其对现代哲学的影响而言，康德仍然是最有影响力的哲学家之一，尤其是在认识论、伦理学、形而上学和政治学说领域。

内容

“仅在理性范围内的宗教”是伊曼纽尔康德及其宗教哲学思想的集合。康德认为，宗教是一个人与生俱来的直觉，它帮助我们确定什么是正确的，什么是错误的。作者还认为，制度化的宗教会阻碍人们发展真正的宗教体验。

康德分四个部分提出他的论点：第一部分，康德考虑了人性中固有的激进邪恶；第二，耶稣基督的化身；第三，善战胜恶；第四，真假敬拜神的区别。

在第一部分，康德首先询问人是生而为善还是恶。康德认为，人与生俱来就有两种同时决定了良好行为和不道德行为的冲动。他认为我们行善是为了满足每个人存在的四种冲动：第一是与他人保持稳定的关系，第二是人口的增加，第三是意义的培养，最后是遵守道德。规则。

根据康德的说法，我们也倾向于做恶事来满足我们的自私欲望。他接着举了一个在世界上表现出来的邪恶的例子 — — 我们现代的政治、文化和社会生活充满了这种自私。

在第二部分，康德将耶稣描绘为良好道德和崇高原则的化身，他还将魔鬼描绘为邪恶的主人。然而，康德认为，魔鬼战胜邪恶的力量是上帝赋予的力量。上帝控制着善恶，但给了人们选择的自由，让他们自己决定站在哪一边。因此，善恶之间的冲突来自魔鬼，它引诱人们去崇拜他而不是崇拜耶稣。然而，上帝仍然是至高无上的立法者。

在第三部分，康德认为人们可以创造一个道德正义的社会。一个鼓励和奖励善而不是恶的社会。即使没有宗教机构和实践的帮助，这样的社会也将努力过上道德正义的生活。为了在道德上健康，人们必须理解并接受善行作为一种责任，这与信仰的职业不同。

在最后一节，康德尖锐地批评了制度化的宗教。他认为，参观礼拜场所和承认自己的信仰永远不会改变我们的道德败坏。人们只需要接受道德法则，承担起把自己变成道德纯洁的人的责任。

人物

门德尔松

《晨间时光》和《致莱辛朋友的信》的作者。两个文本都证实了“常识”。

雅可比

雅可比被称为《斯宾诺莎学说信》的作者，驳斥了门德尔松的常识哲学。

威策曼

Itogi 的作者指责门德尔松诉诸“常识，即他像雅可比一样依赖宗教信仰”。

上帝

上帝是“最高可能的善”的例证。康德承认神圣的参与有助于实现善。

话题

认识

康德解释说：“无知本身是我们知识局限的原因，而不是知识中的错误。但是，如果一个人是否会做出肯定的判断不是任意的，如果有某种真正的需要 — — 而且，这种需要与理性本身有关 — — 这使得判断是必要的，但我们却因缺乏对因素的了解而受到限制判断所必需的，有必要有一个准则，我们可以根据它来做出判断；因为心灵会得到满足。”

思考可以让人超越无知（这对理性主义是有害的）。一个人要能够进行逻辑思维，就必须以知识为导向。原因是形成由思考产生的判断的主要特征。此外，直觉有助于认知并且主要是主观的。

宗教中的理性主义

根据引言：“康德心目中的信仰是纯粹理性的信仰，但它是基于实践的（指导行动、道德的）理性，而不是基于理论的。根据康德的说法，我们的理论能力无法证明宗教陈述的真假，这为我们的实践理性确定我们的宗教立场留下了空间。他对此表示欢迎，因为他认为宗教必须由道德考虑来控制。”

康德的意识形态是赞同将实用主义融入宗教。宗教必须是实用的，超越模糊的宗教主张。理性和宗教不应该相互排斥，因为知识可以启发人们了解他们的宗教原则的基础。

为了充分理解和正确分析这位最难理解的作家之一关于信仰本质的哲学论文，只需要知道一个事实：“仅在理性范围内的宗教”是一部在事实上，结束了康德的哲学著作。宗教。这种努力的停止是由于作者决定他已经写了他在特定主题上可以说的所有内容。

不仅如此，在这部作品发表后不久，康德就停止了关于宗教话题的写作。两年之内，康德不仅停止在印刷品上发表他关于宗教的哲学理论和逻辑陈述，而且完全停止在公共空间谈论宗教。“仅理性中的宗教”这个标题绝对没有暗示它将引发的争议或它所包含的颠覆性思想，并刺激了这场争论。普鲁士国王弗里德里希·威廉（Friedrich Wilhelm）颁布了一项官方法令，禁止康德再次撰写有关宗教的文章，这就是争议的激烈程度。当他违反这一禁令，将剩余未出版的部分收集成一卷以试图规避王室法律条文时，他甚至被禁止谈论宗教。

这部作品究竟是什么引起了普鲁士君主如此激烈的反应？尽管康德后来极其不真诚地争辩说，他在本文中的唯一意图是为基于信仰的道德宇宙的信仰提供理性基础，并且只是一个误解的问题如此扭曲了这一意图，以至于它可以被视为一个直接攻击基督教的基本诫命。

哲学的一大谜团是，一个像聪明蚂蚁星球中的巨型智能蚱蜢一样明显的人，从未想过这个计划会奏效。不需要神学学位就能意识到这是一部持续破坏有组织的基督教教条和教义的哲学著作。事实上，她做了可以被认为是所有异端中最伟大的事情：她通过外科手术从耶稣身上去除了基督的神性。

一些人将“仅理性中的宗教”描述为对犹太-基督教信仰的全面重组。“原罪”的基本圣经概念正在被重新用于康德的“激进邪恶”的替代概念。然而，前提基本上没有改变：人自然倾向于寻求邪恶的手段来达到目的，即使目的本身是基于纯粹的动机。康德消除了所有关于这种心理缺陷与亚当和夏娃、蛇和花园有关的精神主张。没有“失宠”是一个人如此容易屈服于诱惑的主要原因；这就是我们的制作方式。

从这个起点出发，康德继续将基督教重建为一种可以基于理性而非迷信的信仰而被接受的宗教。自然，最终的目的地是抹去天主教会建立权力的一切：神父只需要威化饼和葡萄酒。

康德认为基督教可以接受的所有坚实的道德基础仍然存在，但其形式没有人为维护权力和权威而创造的所有腐败。康德本质上为基督教创造了一个不需要基督的模板。查理布朗，这根本不是圣诞节，所以在他生命的最后几年里，康德不想在一个混杂的公司中提出这个话题。