柏拉图的“共和国”，描述和分析 自动翻译

柏拉图创造了他自己的哲学运动，被称为“柏拉图主义”。柏拉图于公元前 380 年左右在雅典写下了《共和国》。虽然共和国主要致力于定义和捍卫正义，但它绝不限于道德和政治哲学。它还提出了认识论和形而上学领域的大胆而令人兴奋的理论。

论文

为什么人们行为公平？是因为他们害怕公开惩罚吗？他们会为神的报应而战栗吗？社会中的强者吓唬弱者，以法律的名义强迫他们服从？还是人们行为公平是因为它有利于他们？正义，不管它的奖惩，本身就是善吗？我们如何定义正义？柏拉图试图在《理想国》中回答这些问题。他想要定义正义，并以这样一种方式定义它，以表明正义本身就是有价值的。他用一个解决方案解决了这两个问题：一个诉诸人类心理而不是感知行为的正义定义。

柏拉图在《理想国》中的策略是首先揭示社会或政治正义的基本概念，然后衍生出类似的个人正义概念。在第二、三、四本书中，柏拉图将政治正义定义为结构化政治有机体中的和谐。

理想社会由三类人组成——生产者（工匠、农民、工匠等）、助手（战士）和监护人（统治者）；当这三个阶级之间的关系正确时，社会才刚刚开始。每个团体都必须履行自己的并且只履行自己的职能，并且每个团体都必须在与他人的关系中占据正确的权力位置。

统治者必须统治，助手必须维护统治者的信念，生产者必须限制自己使用自然赋予他们的技能（农业、锻造、绘画等）。正义是专业化的原则：这一原则要求每个人人履行自然赋予他的社会角色，不干涉任何其他事务。

在第四本书的结尾，柏拉图试图表明个人正义是政治正义的镜像。他认为每个人的灵魂都有一个三重结构，类似于社会的三个阶层。灵魂中有一个理性的部分寻求真理，并对我们的哲学倾向负责；灵魂中渴望荣誉的精神部分，对我们的愤怒和愤慨负责；以及渴望各种东西的灵魂的开胃部分，但最重要的是金钱（因为金钱必须用于满足其他所有基本欲望）。

一个公正的人可以通过与一个公正的社会进行类比来定义；他灵魂的三个部分相互之间实现了必要的权力和影响关系。在一个正义的人中，灵魂的理性部分统治着，灵魂的精神部分维持着这个规则，灵魂的开胃部分服从并跟随头脑引导的地方。简而言之，在一个正义的人中，整个灵魂都致力于满足理性部分的愿望，就像在一个正义的社会中，整个社会都旨在满足统治者的意志。

一个公正的社会和一个公正的人之间的相似之处是非常深刻的。事实上，在社会的三个阶级中，灵魂的三个部分中的一个占主导地位。制造商被欲望所支配——对金钱、奢侈和快乐的渴望。战士被一种使他们勇敢的精神所支配。统治者以理性的能力为主导，他们追求智慧。第五至第七卷将统治者视为哲学家国王。

在一系列三个类比中——太阳、线条和洞穴的寓言——柏拉图在阐述他的形式理论时解释了这些人是谁。柏拉图解释说，世界分为两个领域——可见的（我们通过感官来理解）和可理解的（我们只能通过头脑来理解）。

可见的世界是我们在我们周围看到的宇宙。理性世界由形式组成——抽象的、不变的绝对，如善、美、红、甜，它们与可见世界不断联系并使其成为可能。（理论是苹果是红色和甜味的，因为它参与了红色和甜味的形式。）只有形式是知识的对象，因为只有它们才有永恒不变的真理，必须由头脑来理解，而不是由感官。

只有那些头脑被训练来理解形式的人——哲学家——才能知道任何事情。特别是，哲学家要成为有能力的统治者必须知道的是善的形式，所有其他形式的源泉，以及知识、真理和美的源泉。柏拉图无法直接描述这种形式，但他指出，对于可理解的领域，太阳对于可见领域的意义。

柏拉图运用洞穴的寓言，描绘了哲学家灵魂的富有表现力的肖像，经历了知识的各个阶段（以线为代表），从可见的领域到可理解的领域，最终领悟了善的形式。教育的目标不是将知识注入灵魂，而是将正确的欲望注入灵魂——让灵魂充满对真理的渴望，从而超越可见世界的界限，进入可理解的世界，并最终到善的形式。

哲学家是唯一有知识的人，也是最公正的人。与其他人相比，他们的灵魂更倾向于满足理性部分的欲望。在将哲学家国王与最不公正的人——一个完全受非理性欲望统治的暴君——进行比较后，柏拉图认为正义本身就有意义。在第九卷中，他给出了三个论据来支持正义是可取的结论。

他描绘了暴君的心理画像，试图证明不公正会折磨人的心灵，而正义者的灵魂是健康、快乐、不受干扰和平静的灵魂。他继续争辩说，虽然三种主要类型的人物——爱钱、爱荣誉和爱真理——都有自己的快乐观念和相应的美好生活——但每个人都选择自己的生活作为最愉快的生活——只有哲学家才能判断，因为只有他经历过这三种快乐。

其余的人必须接受哲学家的判断，并得出结论，与哲学相关的快乐是最愉快的，因此正义的生活也是最愉快的。他试图证明只有哲学上的快乐才是真正的快乐，而所有其他的快乐只不过是痛苦的停止。

值得注意的是，这些论点都没有证明正义在其后果之外是可取的——相反，他们认为正义总是伴随着真正的快乐。很可能，这些论点都不应该成为正义的可取性的主要原因。相反，正义的可取性很可能是由于正义的生活与形式之间的密切关系。

正义的生活本身就是好的，因为它涉及掌握这些更高的善，并模仿它们的秩序与和谐，从而将它们包括在自己的生活中。换句话说，正义是善的，因为它与最大的善，善的形式有关。

柏拉图以惊人的方式结束了共和国。在定义正义并将其确认为最大的善之后，他将诗人驱逐出他的城市。他认为，诗人诉诸灵魂最卑微的部分，模仿不公正的倾向。

通过鼓励我们沉迷于对我们听到的英雄的同情，诗歌鼓励我们沉迷于生活中的这些情绪。一般来说，诗歌使我们不公正。柏拉图以纪元的神话结束，描述了死后灵魂的轨迹。正义的灵魂被奖励一千年，不正义的灵魂受到同期的惩罚。然后每个灵魂必须选择他们的下一个生命。

分析

柏拉图于公元前 428 年出生于雅典。在一个贵族家庭。古代资料声称，他的父亲阿里斯顿是雅典最后一位国王科德鲁斯的后裔，而他的母亲佩里康是梭伦，一位几乎是神话般的雅典立法者和第一部城市宪法的作者。柏拉图的两个兄弟格劳孔（Glaucon）和阿德曼特（Adeimant）是《理想国》中的两个主角。

阿里斯顿在柏拉图的童年时代就去世了，佩里克蒂奥尼嫁给了雅典政治家伯里克利的朋友皮里兰普斯。年轻的柏拉图凭借其高贵的出身和才智，在雅典政治中有着极好的前景。他年轻时的政治动荡吸引了他进入公共生活。

两次重大冲击使柏拉图远离政治。首先是“四百”和“三十”两个集团夺取政权。这些富有公民的派系在伯罗奔尼撒战争结束时夺取了权力，并将雅典变成了寡头政治。

柏拉图对夺取政权有着复杂的感情。他与 30 人的成员 Charmides 有亲戚关系。但他新兴的理性观点使他批评政府的暴虐倾向和不稳定。他积极支持恢复民主，但这个制度在公元前 399 年并不完全公平。在那一年，柏拉图的导师苏格拉底，一个古怪的哲学家和雅典青年中的邪教人物，被约 500 名雅典人组成的陪审团以拒绝国家神、发明新神和腐蚀雅典青年的罪名审判。

除了这些指控之外，苏格拉底与一些在雅典失去政治支持的人的密切关系也受到了审判。既然宣布赦免政治犯，就应该对他提出其他指控。以微弱优势，苏格拉底被判有罪并被判处死刑。

苏格拉底死后，柏拉图致力于继续他老师的工作。他花了数年时间在地中海进行教学和学习。他去过的地方包括西西里岛，这是毕达哥拉斯思想的中心。

公元前 387 年，柏拉图在雅典定居并创立了学院，这可能是同类机构中的第一所，也是西方大学的典范。柏拉图和其他老师向来自地中海各地的学生教授形而上学、认识论、伦理学、政治学、自然科学和数学。虽然学院的目的不是为学生准备任何专业，如政治、法律或医学，但其中教授的主题并不与外界隔绝。

各城市邀请学院成员帮助起草新宪法。该学院以一种或另一种形式持续到公元 527 年，总共 912 年。柏拉图的余生都在学院担任教学负责人，尽管完全不清楚他是否亲自在那里任教。据信他在公元前 380 年左右在那里写下了“共和国”。当时学院最著名的学生是哲学家亚里士多德。

从公元前 385 年到 347 年去世，柏拉图只离开了学院两次，两次都是访问西西里岛。他被《共和国》中提出的政治理论付诸实践的机会所吸引。

公元前367年，西西里的暴君狄俄尼索斯一世逝世。他的兄弟迪翁，继承人的父亲，是柏拉图的学生，立即派人去请他的老师。不幸的是，狄俄尼索斯二世仍然不相信对数学和哲学进行积极的研究是为他的统治做最好的准备，因此世界失去了检验第一位哲学家国王的机会。

历史背景

哲学最早出现在公元前六世纪的希腊米利都岛上。最早的哲学家专注于自然科学，试图用一些简单的原则来解释他们在他们周围观察到的世界。

道德和政治问题很少受到关注。社会的价值观是由诗人而不是哲学家考虑的。赫西奥德和荷马等诗人描述了区分希腊好人的美德。他们在承诺神圣奖励中找到了良好行为的动力。

公元前五世纪，两次巨大的政治动荡对传统的希腊价值观提出了质疑，并将伦理问题置于哲学家手中。从 431 年到 404 年，雅典和斯巴达进行了伯罗奔尼撒战争，雅典最终输掉了这场战争。战争的破坏使荷马英雄的战斗美德受到质疑，民主的发展，特别是在雅典，要求新的公民美德：在集会和法庭上发表有说服力的言论的能力变得比战争艺术更有价值。

在这种雅典气候下，出现了一个新的阶级：诡辩者，只要学生愿意并且有能力支付，他们几乎可以提供任何科目的教学。他们专注于修辞技巧，并强调说服力高于真理。智者利用了传统道德价值观的新不确定性。没有凝聚力的诡辩学派，教师的观点也大相径庭。

我们对他们的想法的了解表明，他们经常争辩说，一个行为的正确或错误不如它对代理人利益的好处重要。许多人争辩说，没有对错之分，没有客观的道德标准。

有些人否认客观真理的任何可能性，并对客观知识的想法嗤之以鼻。他们认为，道德是社会统治者强加给他们的臣民的惯例。在《理想国》中，诡辩家色拉叙马库斯认为不道德是一种美德，因为它使我们能够在生活的竞争中取得进步。

在柏拉图的对话“高尔吉亚斯”中，一个更强有力的观点归因于一个名叫卡里克勒斯的人。他认为，传统道德是不公正的，因为它试图剥夺强者剥削弱者的自然权利。尽管一些诡辩家，如希庇阿斯，坚决反对这种学说，但我们有理由相信，在诡辩家中，相信正义是一种强烈的利益的倾向是强烈的。

在这种道德氛围中，苏格拉底渴望与他所认为的违背道德的力量作斗争。苏格拉底对他所看到的雅典公民的道德自满感到不安。他沮丧地看着他们生活在自私、不反思的迷雾中，专注于获得和增强自己的力量，并利用诡辩家的理论来证明他们的态度是正当的。

他决定充当“牛虻”，促使他的同胞进行道德反省。他每天都站在市场上，试图让每个人都参与到谈话中。他说，未经审视的生活不值得过，所以他让他遇到的每个人都思考他的生活、信仰和动机。

柏拉图在苏格拉底死后接手了这项使命。他也想与仍然盛行的不道德和自私作斗争。他还想与智者的另一个怀疑论点作斗争：他们声称不存在客观真理，不存在客观知识的可能性。

哲学背景

柏拉图的对话分为早期、中期和晚期。早期的对话是在苏格拉底死后不久写成的，最接近于苏格拉底的哲学可能是什么。在这些对话中，柏拉图几乎完全专注于伦理问题，使用的是苏格拉底式的方法。

在典型的早期对话中，苏格拉底要求对话者定义一些美德（虔诚、勇气等）；在提出定义后，他表明它与对话者持有的其他信念不一致。对话者完善了他的定义，苏格拉底表明新版本仍然与其他信念不一致。

这种修改和反驳的循环必须继续下去，直到达到令人满意的定义，但这实际上并没有发生在任何对话中。除了一些关键的学说之外，没有任何想法来自 elenhus 仍然看起来可行。典型的早期对话以一种陷入困境的状态告终，这是一种思想僵局，关于某个话题的所有现有信念都被驳斥了，但似乎不可能取得进展。对话者知道他们之前的想法是错误的，但他们没有被告知要相信什么。

这些对话不应被视为不成功。按照苏格拉底的说法，elench 的目的不是为了达到定义。他认为，参与哲学辩证法对一个人的幸福至关重要，使他更加快乐和善良。他坚信这一点，根据一些报道，他宁愿被处决也不愿放弃这种做法。尽管柏拉图在他早期的对话中使用了苏格拉底的方法，但他并不接受苏格拉底教给他的一切。他批判性地审视了其中许多观点，阐述了它们，但不一定赞同它们。

在中期，柏拉图发展了他的声音和哲学观。苏格拉底的形象更像是柏拉图自己观点的代言人。他较少依赖elencha方法，将他的对话呈现为老师和学生之间的对话，而不是哲学家和他的对手之间的辩论。对话者没有陷入困境，而是得出了积极的结论。早期对话中概述的思想，例如形式理论，成为成熟的学说。柏拉图的兴趣超越了伦理学，进入了认识论和形而上学。他利用他的形式理论和灵魂的思想来探索关于如何生活、爱的本质和作用以及物质世界的本质的古老问题。

形式论证实了柏拉图中期提出的大多数其他理论。这也是他对诡辩家的挑战以及他们断言客观真理，道德或其他方面不存在的回答。形式理论表明，除了我们周围经历的物理世界之外，还有另一个现实。这个领域是一个纯粹可理解且不可观察的存在领域，由永恒、绝对、不变、完美的形式组成，这些形式决定了我们感官世界中短暂而不完美的一切。形式提供客观真理的知识。

“共和”是早期向中期过渡的范式。第一本书遵循典型的早期对话结构。有人认为它最初是早期的独立对话（在这种情况下，它应该被称为Thrasymachus）。柏拉图强迫苏格拉底使用elencha的方法，企图夺走正义的定义，结果是陷入困境。苏格拉底没有停在那里，而是在第二本书中提出了这个问题。在另外九本书的过程中，他发展了详细的实证正义理论。在这些书中，苏格拉底没有使用 elenchus，而是主要讲课，停下来回答他的学生柏拉图的两个兄弟的反对意见。

在第七卷中，苏格拉底对 elenhus 提出了警告。他指出，哲学辩证法在错误的人手中是危险的，应该只教给正确的人，并且只有在他们足够大可以正确使用它时。他警告说，那些对真理没有应有尊重的人会用这种方法来反对一切，而不是用它来寻求真理。这个讨论可以解释是什么促使柏拉图改变他的研究方法，以及是什么促使他创立了学院。

后来的对话极其复杂和不一致。它们包含柏拉图最复杂的哲学和逻辑观点，对于定义这一时期的趋势和主题几乎没有一致意见。值得一提的是这个后期团队的一项与《共和国》有关的作品。在柏拉图的最后一部作品《法则》中，他创造了另一种理想状态。虽然这个国家也是专制的，但它有民主的成分，与《共和国》中描绘的国家有很大的不同。

柏拉图越来越愿意妥协原则，以找到可以在实践中发挥作用的东西。他开始强调法治的价值，而在《共和国》中，他提出在一个拥有正确统治者的城市中不需要法律。

重要条款

阿波利亚

Aporia 是希腊语中对无助状态（无法继续）的描述，它结束了柏拉图的所有早期对话。苏格拉底用他的目标明确的问题设法表明，他的对话者对所考虑的主题没有合适的定义（无论是虔诚、爱、勇气、正义还是其他什么），但他自己却无法给出一个. 在《理想国》的第一本书中，苏格拉底将他的朋友们带到了关于正义问题的困境中，但在接下来的九本书中，他设法超越了困境，对所提出的问题给出了真实的答案。

食欲

食欲是我们三方灵魂最大的方面。我们对食物、饮料、性满足和其他类似快乐的各种欲望都集中在其中。它包含应该放纵的必要欲望（例如，想吃足够的食物以维持生命的欲望），应该限制的不必要的欲望（例如，每餐吃10磅的沙朗牛排的欲望）和非法的应该不惜一切代价压制的欲望（例如，吃孩子的欲望）。尽管胃口对很多东西都有欲望，但柏拉图称其为“爱钱”，因为需要金钱来满足大多数这些欲望。在一个正义的人中，食欲受到思想及其仆从——精神的严格控制。

辅助人员

柏拉图将他的正义社会分为三类：生产者、帮助者和守护者。辅助人员是负责保护城市免受入侵者和维持房屋和平的战士。他们必须执行监护人的信念，并确保种植者服从。

维拉

信仰是第二重要的认知活动类型。信仰的对象是可见的领域，而不是可理解的领域。处于信仰状态的人无法获得形式，但将理性的细节视为最真实的事物。

埃伦胡斯

Elenhus 是苏格拉底向对话者提问的希腊术语。在 elenhus 中，他试图表明他们自己的信念是相互矛盾的，从而证明他们不知道他们认为自己知道的某个主题。

经验

当某件事是一个经验问题时，这意味着该问题只能通过走出去进行研究来解决。“有多少美国人喜欢冰淇淋”这个问题是一个只能通过实证研究来回答的实证问题的例子。另一方面，“二的平方根是多少”这个问题不是一个经验问题。要回答这个问题，您所要做的就是考虑数学；你不必探索世界上的证据。

认识论

与知识、信仰和思想有关的哲学分支。认识论问题包括：什么是知识？我们如何根据证据形成信念？我们能知道什么吗？

表格

根据柏拉图的形而上学理论，存在着超越我们所见的现实的一个方面，甚至比我们所见的更真实的现实的一个方面。现实的这一方面，即可理解的领域，由不变的、永恒的、绝对的实体组成，称为“形式”。这些绝对的实体——如善良、美丽、发红、酸味等等——是我们在可见世界中看到的所有物体的原因。例如，一个苹果是红色和甜的，因为它参与了红色的形式和甜的形式。一个女人是美丽的，因为她参与了美的形式。只有形式才能成为知识的对象（也就是说，形式是我们唯一能知道的东西）。

好形式

在这些表格中，最重要的是一个。这是善的形式。柏拉图无法准确地告诉我们善的形式是什么，但他告诉我们，它是智慧的源泉和我们的认知能力，它负责所有其他形式的出现。他将它在可理解领域中的作用与太阳在可见领域中的作用进行了比较。善的形式是知识的最高对象；只有理解善的形式，一个人才能达到认知活动的最高水平——理解。因此，只有理解善的形式，学生哲学家才能成为哲学家。

守护者

柏拉图将他的正义社会分为三类：生产者、帮助者和守护者。监护人负责管理这座城市。他们是从辅助者中挑选出来的，也被称为哲学家国王。

赫西奥德

赫西奥德是希腊著名诗人。他的长诗《作品与日子》概述了希腊传统的美德和正义概念。

想像力

想象力是最低层次的认知活动。处于想象状态的人将简单的图像和阴影视为最真实的事物。这可能意味着这样的人从艺术作品中汲取了他对自己和世界的想法，例如柏拉图时代的诗歌和我们时代的电影和电视。另见信仰、思想、理解。

工具性思维

工具理性是通过分析手段和目的来实现某个目标的原因。这些目标是由灵魂的一部分决定的，例如食欲或精神，甚至是头脑本身。

有情界

柏拉图将存在的一切事物分为两部分：可见的领域和可理解的领域。理智的境界是感受不到的，只能用心去领悟。它由表格组成。只有可理解的领域才能成为知识的对象。

卡利波利斯

卡利波利斯是柏拉图正义之城的希腊语。

知识

柏拉图认为，知识只能指永恒不变的真理。例如，我可以知道二加二等于四，因为它将继续如此。但是，我不知道美诺是美丽的。因此，只有可理解的区域，形式的区域，才能成为知识的对象。另见意见。

视觉和听觉的爱好者

“视觉和听觉的爱好者”是苏格拉底所说的伪知识分子，他们声称在所有美丽的事物中都能胜任，但不承认存在着美的形式这样的东西，它是可见领域中所有美的原因. 苏格拉底坚持认为，视觉和听觉爱好者应该与理解形式并因此拥有知识的哲学家区分开来。视觉和听觉的爱好者没有知识，只有意见。

形而上学

哲学的分支，处理关于世界是什么的问题。形式的理论是形而上学的理论，三重灵魂的理论也是如此。

观点

因为只有永恒不变的真理才能成为知识的对象，所以所有其他的真理都属于意见的范畴。当涉及到可见的领域，可感事物的领域时，意见是我们所能期望的最高形式的确定性。

哲人王

哲人王是卡利波利斯的统治者。也被称为守护者，哲学家国王是唯一能够理解形式的人，因此也是唯一能够声称真正知识的人。因为哲人王追求真理高于一切，他也是最公正的人。

百合

一个希腊词，意思是“渴望拥有更多”，pleonexia 指的是对金钱和权力的渴望。在第一本书中，Thrasymachus 阐述了一种流行的观点，即正义只不过是对我们的自然 pleonexia 的一种不自然的限制。

制造商

柏拉图将他的正义社会分为三类：生产、支持和保护。 生产者阶级是社会上人数最多的阶级；这是一个包罗万象的群体，包括除了战士和统治者之外的所有职业。制图师和工匠都是制造商，商人、医生、艺术家、演员、律师、法官等等也是如此。在一个公正的社会里，生产者不参与政府，而只是服从统治者的命令。他们只专注于生产他们最擅长的产品（无论是金属制品、农业、鞋子还是家具）。