拉尔夫沃尔多爱默生的“自然” 自动翻译

《自然》是美国哲学家和诗人拉尔夫·沃尔多·爱默生 (Ralph Waldo Emerson) 于 1836 年发表的一篇散文。在哲学范围内，它阐述了爱默生关于超验主义思想的原则，超验主义是一种促进自然世界和个人美德并将社会和有组织的宗教视为腐败力量的运动。

在引言中，爱默生抱怨说他的时代在崇敬过去的教义和哲学方面是“回顾性的”。他这一代人应该有“与宇宙的原始关系”，因为历史上的这一点与任何时候一样，都是洞察上帝创造奇迹的好时机。他认为，有组织的宗教对促进人类对创造背后的真理的理解几乎没有作用。当“真正的理论”出现时，它不需要通过神圣的文本或牧师来调解；相反，«这将是它自己的证据»。爱默生认为宇宙是由自然和灵魂组成的。他将自然定义为“人类未改变的本质”，例如空间和树木，相比之下，它们使人类的作品变得微不足道。在第 1 章“自然”中，爱默生认为要找到真正的孤独，人必须到户外去思考大自然的浩瀚，直到他惊叹不已。大自然是平等的，因为它不会因教育或财富而歧视。风景不属于任何人，与人的产权无关。自然界的多样性与人的情绪变化相对应，因此无论天气好坏，大自然都是人类的合适伴侣。通过对自然的沉思，人可以恢复到更大的自我意识，甚至可以更接近上帝。在这种超越的状态下，“所有卑鄙的自我主义都消失了”，因为人变成了“一个透明的眼球”，他什么都不是，但却看到了一切。在第 2 章“商品”中，爱默生解释商品是自然的用途之一。大自然是人类的“供给”，“同时是他的地板、工作场、游乐场、花园和床铺”。爱默生观察到在他的一生中，与工业革命重叠，人类如何利用自然实现无与伦比的技术进步。在第 3 章“美”中，爱默生提请注意这样一个事实，即在古希腊语中，世界这个词——“宇宙”——与美同义。因此，美是“万物的构成”，所有自然事物“给我们带来快乐；由轮廓、颜色、动作和分组产生的乐趣»。然而，“精神元素”的存在对于避免陷入感官主义是必要的，因为爱默生认为美是外在的“上帝赋予美德的标记”。美的另一个应用是智力，它“探寻事物在上帝心中的绝对秩序，没有矫揉造作的色彩”。他认为，这一过程导致了艺术的创造，因为“自然之美在思想中自我改造 […] 以进行新的创造”。在第 4 章“语言”中，爱默生将词视为“自然事实的标志”，并且“每一个用来表达道德或知识事实的词，如果追根溯源，都会发现是从某种物质表象中借用的”. 例如，单词««wrong» 的意思是«twisted»，而««supercilious»» 表示«the «raising the eyebrow»»。在更深层次上，“每一个自然事实都是某种精神事实的象征”，就像“自然界中的每一个现象都对应于某种精神状态”。爱默生将人，即语言的创造者，置于“存在的中心”，因为他负责创造意义。至关重要的是，人与其他自然界存在着相互依存的关系，因为没有另一个就无法理解。爱默生认为，人的腐败紧随其后的是语言的腐败，因为诸如对财富或享乐的“次要欲望”阻碍了真理，而“旧词被歪曲为代表并非如此的事物”。他认为，与城市中的诗人相比，乡村诗人不太可能失去他们与自然关系的真相，后者会被人群和政客腐蚀。他认为与自然和谐相处，以及随之而来的对真理和美德的热爱，将使人类更好地理解创造的起源。在第 5 章“纪律”中，爱默生认为自然是一种纪律，通过它，人可以获得秩序感或等级感，因为大自然充满了“事物不是挤成一团，而是分散和独立的”的例子»。大自然可以对人产生道德影响，因为它教会了他关于事物的局限性和本质的真理。一个聪明的人在判断事物的相对优点时与自然一样敏锐。大自然的多样性是统一的，因为和谐和图案在不同的元素中重复出现。人是万物中最有序的存在；然而，每个人类标本都显示出一些缺陷或损伤。行动比言语更能传达事物的“中心统一性”；它们是“思想的完善和发表”，而词语是“破碎、砍碎和贫乏”。在第 6 章“唯心主义”中，爱默生阐述了古希腊哲学家柏拉图提出的概念，即自然界的感性世界只是上帝和理念永恒真实领域的影子。爱默生得出结论，这种质疑是无关紧要的：由于人类无力检验其感官的准确性，自然“无论如何，对我来说都是理想的”。然而，尽管人完全存在于自然法则之中，“自然绝对存在的问题仍然悬而未决”。人类的理性有助于赋予自然界的材料以表达和意义。诗人可以利用自然主题将他们的思想表达为想法，因为他们的作品成为“理性对物质世界的运用”。可以说，诗人与哲学家的唯一不同之处在于，他在寻求真理之前寻求美，因为两者都从属于“事物的表观秩序和关系服从于思想的帝国”，并在人类经验的变化场景中寻求常数。这种对现实变化背后的真相的探索使人们能够在没有世俗不幸的恐惧的情况下生活，因为所有世俗的问题对他来说都开始显得短暂。当孩子开始以自然和感性世界的真理为中心的生活时，随着他们理性的增长，他们会更多地为思想和其中的永恒状态而活。对于爱默生而言，唯心主义将宇宙视为一幅统一的“图画，上帝在瞬间永恒上描绘，供灵魂沉思”。普遍的灵魂可以超越人类的争论，尤其是教会的争论。在第 7 章“精神”中，爱默生认为自然界的所有功能都可以归为精神范畴，精神是关于上帝和起源的。精神是一种“永恒的效果”，就像“一个巨大的影子，总是指向我们身后的太阳”。没有这种宗教因素，唯心主义«将上帝排除在我之外。它让我置身于我的感知的壮丽迷宫中，漫无止境»。上帝并没有围绕人类建造自然，而是“通过我们展现自然，就像树木的生命从旧枝的毛孔中长出新枝和叶子”。人可以依靠神，就像植物可以依靠大地一样。通过自然，人类可以接触造物主的思想，因此可以成为造物主本人的缩影。人可以根据他与自然和谐相处的程度来衡量他的美德或堕落，因为“我们在自然界中的陌生程度与我们在上帝面前的陌生程度一样多”。这是因为每一处风景都带有上帝及其创造力的证据。在第 8 章“前​​景”中，爱默生感叹，经验科学过于关注自然界特定方面的观察和掌握，以至于他们看不到全貌。相反，最优秀的博物学家会看到经验主义是有限的，他与世界关系的真实性“不是通过任何加法或减法或其他已知量的比较来学习的，而是通过精神的未受教育的刺激来达到的，通过不断的自我恢复和完全的谦逊»。最佳博物学家注重整体而非部分，注重精神而非物质。爱默生引用柏拉图的话，他说“诗歌”及其对整体和普遍性的沉思，“比历史更接近重要的真理”，后者研究人类的零星研究。爱默生认为，人类目前与自然的关系主要是功利主义的，是一种贫乏的关系。“灵魂的救赎”和人的完整性的恢复，将使他能够感知自然的完整景象以及反映在其中的他自己。重要的是，“除非他满足精神的所有要求，否则他不能成为博物学家”。然后，当他“以新的眼光看待世界”时，人类认为理所当然的所有自然事物都会重新成为奇迹。爱默生以他称之为他的奥尔弗斯诗人的长篇引文作为结尾——他是阿莫斯·布朗森·奥尔科特，他是一位超验主义者，也是爱默生的朋友——他认为“自然不是固定的，而是流动的”，并受制于精神的改变和塑造。直到他满足精神的所有要求»。然后，当他“以新的眼光看待世界”时，人类认为理所当然的所有自然事物都会重新成为奇迹。爱默生以他称之为他的奥尔弗斯诗人的长篇引文作为结尾——他是阿莫斯·布朗森·奥尔科特，他是一位超验主义者，也是爱默生的朋友——他认为“自然不是固定的，而是流动的”，并受制于精神的改变和塑造。直到他满足精神的所有要求»。然后，当他“以新的眼光看待世界”时，人类认为理所当然的所有自然事物都会重新成为奇迹。爱默生以他称之为他的奥尔弗斯诗人的长篇引文作为结尾——他是阿莫斯·布朗森·奥尔科特，他是一位超验主义者，也是爱默生的朋友——他认为“自然不是固定的，而是流动的”，并受制于精神的改变和塑造。